Oleh Dr. Ach. Sayyi, M.Pd.I.
RAMADAN pada hakikatnya bukan sekadar kewajiban menahan lapar dan dahaga. Ia merupakan ruang spiritual yang menghadirkan proses pembentukan kesadaran moral secara kolektif melalui disiplin diri dan refleksi batin. Dalam perspektif fenomenologi agama, Ramadan dapat dipahami sebagai sacred space yang secara periodik membimbing manusia untuk melakukan introspeksi eksistensial dan memperbaiki kualitas hidupnya.
Namun, perkembangan teknologi digital dan penetrasi internet yang semakin masif telah mengubah lanskap keberagamaan. Praktik keagamaan tidak lagi hanya berlangsung di ruang fisik seperti masjid atau musala. Era digital melahirkan ruang virtual baru tempat simbol, wacana, dan praktik keagamaan diproduksi, disebarkan, dan dinegosiasikan secara dinamis.
Perubahan ini bukan sekadar pergantian medium penyampaian pesan agama. Ia juga mengubah cara umat memahami, menghayati, dan mempraktikkan nilai-nilai keagamaan di tengah tantangan global seperti polarisasi sosial dan krisis lingkungan.
Digitalisasi praktik keagamaan selama Ramadan terlihat dari maraknya kajian daring, konten dakwah viral, hingga aplikasi pengingat ibadah. Fenomena ini menunjukkan proses mediatisasi agama yang semakin kuat. Struktur otoritas keagamaan yang sebelumnya bersifat hierarkis kini menjadi lebih cair dan terbuka.
Di satu sisi, kondisi ini membuka peluang demokratisasi pengetahuan keislaman. Masyarakat memiliki akses lebih luas untuk mempelajari ajaran agama. Namun, di sisi lain, fragmentasi otoritas juga menjadi konsekuensi yang tidak terhindarkan. Siapa pun kini dapat menjadi produsen konten keagamaan, meskipun tidak selalu memiliki landasan epistemologis yang memadai.
Akibatnya, ruang digital sering dipenuhi narasi keagamaan yang simplistik, emosional, bahkan kehilangan kedalaman makna. Logika algoritma yang mengejar popularitas dan viralitas kerap menggeser orientasi pencarian kebenaran ilmiah.
Dalam situasi tersebut, konsep moderasi beragama atau wasathiyah menjadi semakin penting. Moderasi beragama bukan sikap kompromistis tanpa prinsip, melainkan paradigma keberagamaan yang menekankan keseimbangan (tawazun), keadilan (i’tidal), dan sikap toleran (tasamuh).
Ramadan seharusnya menjadi laboratorium aktualisasi nilai-nilai tersebut. Peningkatan kesalehan ritual semestinya berjalan seiring dengan peningkatan kesalehan sosial dan intelektual. Namun, realitas di ruang digital sering menunjukkan paradoks. Konten keagamaan meningkat pesat selama Ramadan, tetapi tidak selalu disertai etika komunikasi yang santun dan refleksi yang mendalam.
Karena itu, moderasi beragama di era digital menuntut kemampuan baru berupa literasi digital keagamaan. Literasi ini mencakup kemampuan memilah informasi secara kritis, menolak ujaran kebencian, serta menghindari klaim kebenaran tunggal yang berpotensi merusak kohesi sosial.
Secara teologis, moderasi beragama dalam Islam berakar pada keseimbangan antara akidah, syariah, dan akhlak. Ramadan menyediakan ruang pedagogis untuk menginternalisasi ketiga pilar tersebut. Puasa tidak hanya mengajarkan pengendalian kebutuhan biologis, tetapi juga melatih pengendalian ego dan emosi.
Dalam konteks kekinian, pengendalian diri juga mencakup kemampuan menahan hasrat untuk mendominasi wacana keagamaan di ruang digital atau mencari pengakuan melalui popularitas semu. Dakwah yang dikembangkan seharusnya bersifat dialogis dan partisipatif, bukan monologis dan menggurui. Narasi keislaman yang dibangun perlu menonjolkan nilai kasih sayang (rahmah), bukan mempertajam perbedaan.
Selain dimensi sosial dan digital, Ramadan juga memiliki dimensi ekologis yang sering terabaikan. Secara normatif, puasa mengajarkan kesederhanaan (zuhud), pengendalian konsumsi (iqtishad), serta kesadaran akan keterbatasan sumber daya alam sebagai amanah Tuhan.
Ironisnya, praktik sosial selama Ramadan di era modern justru sering menunjukkan hal sebaliknya. Konsumsi makanan meningkat tajam, pemborosan pangan bertambah, dan produksi sampah rumah tangga melonjak, terutama sampah plastik dan sisa makanan.
Fenomena tersebut menunjukkan adanya disonansi antara nilai-nilai puasa dengan praktik konsumsi masyarakat. Dari perspektif ekoteologi, kondisi ini menandakan lemahnya kesadaran manusia sebagai khalifah fil ardh yang bertugas menjaga keseimbangan alam.
Ekologi Islam memandang alam bukan sebagai objek eksploitasi, melainkan sebagai ayat kauniyah yang mencerminkan kebesaran Tuhan. Karena itu, Ramadan seharusnya menjadi momentum refleksi untuk memperbaiki relasi manusia dengan alam.
Puasa dapat dimaknai sebagai latihan ekologis yang komprehensif: mengurangi konsumsi berlebihan, menekan eksploitasi sumber daya, dan membangun gaya hidup berkelanjutan.
Dalam konteks ini, teknologi digital justru dapat dimanfaatkan sebagai sarana edukasi. Kampanye Ramadan ramah lingkungan, dakwah bertema ekoteologi, serta gerakan sadar sampah dapat digalakkan melalui media digital untuk menjangkau masyarakat yang lebih luas.
Agar Ramadan benar-benar menjadi momentum transformasi sosial dan ekologis, diperlukan pendekatan integratif yang menggabungkan tiga ranah penting: digitalisasi Islam, moderasi beragama, dan kesadaran ekologis.
Ulama, cendekiawan, pendidik, serta institusi keagamaan memiliki peran strategis untuk membangun narasi keislaman yang kontekstual dan relevan dengan tantangan zaman. Tanpa upaya tersebut, Ramadan berpotensi menjadi sekadar rutinitas simbolik yang kehilangan daya transformatifnya.
Dalam praktiknya, gagasan Ramadan digital yang moderat dan berwawasan ekologis dapat diwujudkan melalui berbagai program nyata. Misalnya, kajian daring tentang etika lingkungan dalam perspektif Islam, gerakan berbagi yang berkelanjutan seperti donasi bibit pohon, atau edukasi pengelolaan sampah rumah tangga.
Selain itu, dakwah Ramadan juga dapat mengajak masyarakat untuk menghindari perilaku israf atau berlebih-lebihan dalam konsumsi makanan berbuka.
Dengan langkah-langkah tersebut, Ramadan dapat berfungsi sebagai laboratorium sosial yang membentuk karakter muslim yang reflektif, moderat, dan bertanggung jawab terhadap lingkungan.
Moderasi beragama tidak lagi sekadar wacana tentang toleransi, tetapi menjadi kepedulian nyata terhadap sesama manusia dan kelestarian alam. Literasi digital membantu umat bernavigasi di tengah arus informasi, sementara kesadaran ekologis menuntun pada gaya hidup yang lebih sederhana dan berkelanjutan.
Pada akhirnya, Ramadan di era digital menuntut redefinisi keberagamaan yang lebih substantif dan kontekstual. Digitalisasi Islam tidak dapat dihindari, tetapi harus dikelola dengan bijak agar tidak kehilangan esensinya.
Moderasi beragama perlu diwujudkan dalam perilaku sehari-hari, baik di ruang digital maupun di kehidupan nyata. Sementara itu, kesadaran ekologis harus menjadi bagian integral dari praktik keagamaan.
Ketika ketiga unsur tersebut terintegrasi, Ramadan akan menjadi momentum spiritual yang tidak hanya memperkuat hubungan manusia dengan Tuhan (hablun minallah), tetapi juga dengan sesama manusia (hablun minannas) dan dengan alam semesta.
Inilah arah Islam transformatif yang menghadirkan keseimbangan antara spiritualitas, moderasi nalar, dan tanggung jawab ekologis. (*/han)
*)Dosen Pascasarjana IAI Al-Khairat Pamekasan
Editor : Hera Marylia Damayanti